走在安靜的小園林,腦中很自然地浮出「寄情」這兩個字,接著我又想起上個世紀,蔡元培鼓吹美育可以代替宗教這件事,在宗教被宣告死亡的時代,藝術差點被人用來當作心靈依靠。
隔了兩天,老友來簡訊說:「我最近著迷拍鳥,天氣好就忍不住去拍,幾乎成為生活重心。但有時靜下來又覺得少了什麼。難道我這生就這樣嗎?但也不知道還能做什麼?」
人們寄情於宗教、寄情於山水、寄情於儒家思想 寄情於理學、書法、詩詞歌賦⋯⋯
情有所寄,就能安,這個安,讓所有人誤以為它就是生命可靠的依止。
或許你覺得自己目前仍是忙碌的社會中堅份子,以下討論離你很遠;不過,等到你意識到這一點時,恐怕已經來不及了。
一位退休的朋友說:「我最近著迷拍鳥,天氣好就忍不住去拍,幾乎成為生活重心。但有時靜下來又覺得少了什麼。難道我這生就這樣嗎?但也不知道還能做什麼?」
以前一個技藝可以讓人寄情一生。現在,書法、書本、繪畫、詩⋯⋯都徹底失去了舞台,連可以寄情之物都被無常吞沒了。
可以寄情,就可以怡情;怡情就能養性。古人幾乎把養性等同扵宗教功能,這和把藝術當宗教,差別不算太大,都在眼耳鼻舌身意上做工夫。
寄情最大的弱點在於無法應付病苦、死亡的衝擊。宗教原本是要來應付這個的,但此刻宗教卻也同樣失去了力量。
如果信仰一個宗教,卻不能讓自己無懼死亡,那麼它就等於沒有力量;今天的宗教很難讓人超越表象的能量。
何謂表象的能量?
譬如:失去親人,被朋友倒債⋯⋯都會把我們拉入痛苦深淵,這些都是表象的能量,當一個人可以被外在事物(表象能量)左右,就不算有宗教。至於只依賴外在的教主、儀式、聖物、經典,而自心不能作主的,更不能算是宗教了。